Lundi 04 janvier 2010.

Alors alors vu que je n'ai pas pris de notes je poste maintenant faute d'une bonne mémoire....

Ce soir nous avons travaillé essentiellement avec les goho, et je passe volontairement les details techique.

Sinon je retiens plusieurs choses:

Pour le coté omote:
menkyo / menkai : perturber l'adversaire
kukan: le plein de vide?
Sei shin: dans nôtre cas l'esprit de la technique ou du mouvement

pour le coté ura:
Le premier je ne me rappelle plus du nom.....
Jin ryu no maki
Gyokko


Il y a aussi hanpa: faire les choses à moitié. Mais bon n'en profitons pas pour descendre moitié moins bas ou faire moitié moins d'effort. Pour travailler en ne faisant les choses qu'a moitié il faut déjà être capable de faire les choses entièrement !

nous avons aussi travaillé nigigen(dans le temps), sangigen(un petit peu avant le temps), et ugen (là on ne parle même plus de temps, on est complètement ailleurs)

A la fin du deuxième cours Jean-François nous à dit que ce qui importe ce n'est pas ce qu'on fait mais plutôt comment on le fait ( enfin je retranscris avec d'autres mots mais en gros je crois que c'est ça).

Et ben cette phrase me donne à réfléchir et a raisonné dans ma tête tout au long de mon trajet retour....
Je pense que cette phrase est aussi valable dans la vie de tous les jours du coup je pensais à un truc de ma vie personnelle et ben figurez vous que ça me faisait carrément souffler rien qu'en me disant " ouais tu ne devrais pas faire ça comme ça mais plutôt comme ça". Le truc c'est que ça me parait plus compliqué d'affronter les choses d'une manière que d'une autre et je ne suis pas très douée pour faire de bons choix......
je pense que la notion de makoto est importante que ce soit dans la pratique comme dans la vie. Enfin suite à mes réflexions je pense que c'est complémentaire.
Enfin bref je sais bien que vous n'y comprenez rien......

Ah oui j'allais oublier nous avons travaillé sur le fait d'envoyer tellement d'amour que uke n'a même plus envie d'attaquer, ben là c'est très très difficile pour ma part. Je m'explique, je suis pas quelqu'un qui sait s'ouvrir et encore moins sur commande. Et pour envoyer ou même recevoir faut déjà accepter de sortir de sa carapace ou de l'ouvrir....

Voilà merci à tous pour vôtre pratique et Jean-François merci pour tout



Je repense à un truc:

Kokoro ( coeur ) no...... la suite ne me reviens pas....

Coucou Donia et merci.

Je crois que c'etait kokoro no koto, mais je n'en suis pas sur. A confirmer par Jean François.

Kokoro no Budo

ps : pour Donia, tu sais très bien que le Budo est fait pour changer nos vies, enfin , si nous le voulons

Un bref résumé du cours : (je me rends compte mon post est quand même trop long !!!!)

Techniquement :
Enchainement Ura vers Uke Omote Uke.
-Démonstration du travail avec chaine démontrant un niveau supérieur qui est de lierl'esprit de l'adversaire (dur à saisir)
-Démonstration travail au couteau , notemment fixer l'esprit de l'adversaire sur celui ci.

Du coté intérieur (je vais faire un peu "mauvais copieur" ) :

- On m'a rappellé qu'il faut être conscient de ce que fait l'adversaire y compris au cours d'une saisie,
sentir s'il place un coup de coude par exemple en même temps !
Est ce que le fait de trop se concentrer sur ce qu'il fait ne casse pas l'harmonie justement ?
Ou peut être il faut être conscient en étant détaché ?
A pratiquer !

- Quand je suis Uke , on ma' rappellé aussi que je mets trop de tension et raideur , j'essaie de trop vouloir paraitre bien visuellement , peur de rater ? Il doit aussi y avoir les réflexes du Karaté : être rigide et dur pour gagner physiquement et donc mentalement ou pour être (sembler) plus fort (supérieur) que l'adversaire ,pour ne pas montrer ses faiblesses , bref comme je fais dans la vie courante !

Il faudrait que j'arriver à créer une harmonie, après arriver à du détachement mais pas en force mentalement mais en douceur et éviter la fermeture mentale comme dans la vie quotidienne, travailler plus en confiance , être plus confiant en soi même aussi quelque soit le niveau ?
Etre Uke avec une intention mais pas rigide ,voire bienveillante ?
y'a beaucoup de travail je sens !



- Je fais souvent à l'inverse du précepte Zen : s'il y a pensée , par réflexe je m'y accroches et je la suis
, alors que ce n'est que illusions : pensées préconçue (fausses bien sûr) ou pensée d'attachement !
Mais j'y travailles des fois comme ce matin dans les transports :
J'ai stoppé les penseés préconçues automatiques et par exemple essayé pas penser et pas me dire c'est tout le temps pareil ou le même trajet ou même parisiens,
et bizarrement ça avait l'air d'un voyage un peu nouveau , j'ai eu même du plaisir à regarder
les arrêts ou choses avec un esprit nouveau détaché en évitant les pensées préconçues !

Il faut essayer de vider sa tasse de thé !


Le post de Donia sur Kokoro no Budo est très intéressant,cela rejoint un peu quelques textes sur
l'esprit de l'Aikido on dirait. Je crois j'arriverais pas à faire cela avant longtemps.

Bref, il faudra que je recherches plus de douceur et d'harmonie !
(sans perdre de force/fermeté sinon comment lever les bras de l'adversaire par exemple ?) !

- On m'a rappellé qu'il faut être conscient de ce que fait l'adversaire y compris au cours d'une saisie,
sentir s'il place un coup de coude par exemple en même temps !
Est ce que le fait de trop se concentrer sur ce qu'il fait ne casse pas l'harmonie justement ?
Ou peut être il faut être conscient en étant détaché ?
A pratiquer !

Il est vrai que vouloir "l'harmonie", est un concept assez nouveau dans le Budo...cela est plus "orienté" Aïkido.... il ne faut pas chercher a être en harmonie, mais être Soi même....

Il faudrait que j'arrive à créer une harmonie, après arriver à du détachement mais pas en force mentalement mais en douceur et éviter la fermeture mentale comme dans la vie quotidienne, travailler plus en confiance , être plus confiant en soi même aussi quelque soit le niveau ?
Etre Uke avec une intention mais pas rigide ,voire bienveillante ?
y'a beaucoup de travail je sens !

Oui être bienveillant !!!

- Je fais souvent à l'inverse du précepte Zen : s'il y a pensée , par réflexe je m'y accroches et je la suis
, alors que ce n'est que illusions : pensées préconçue (fausses bien sûr) ou pensée d'attachement !
Mais j'y travailles des fois comme ce matin dans les transports :
J'ai stoppé les penseés préconçues automatiques et par exemple essayé pas penser et pas me dire c'est tout le temps pareil ou le même trajet ou même parisiens,
et bizarrement ça avait l'air d'un voyage un peu nouveau , j'ai eu même du plaisir à regarder
les arrêts ou choses avec un esprit nouveau détaché en évitant les pensées préconçues !

Il faut essayer de vider sa tasse de thé.

Une chose toute simple !!! pour ne pas penser : poses toi la question d'où vient ta /tes pensées, et si tu ne trouves pas le point de départ de ta pensée, c'est qu'elle n'est pas générée par toi, cela explique bien l'objet futile de tes pensées....elles ne viennent pas de toi!!!!


Le post de Donia sur Kokoro no Budo est très intéressant,cela rejoint un peu quelques textes sur
l'esprit de l'Aikido on dirait. Je crois j'arriverais pas à faire cela avant longtemps.

il faut de persuader de l'inverse !!!, tu est déjà Bon mais tu ne le sais pas encore!!!!

Bref, il faudra que je recherches plus de douceur et d'harmonie !
(sans perdre de force/fermeté sinon comment lever les bras de l'adversaire par exemple ?) !

en utilisant le mouvement lui même !!! sans faire le mouvement !!!!

Voici ce que nous avons vue hier soir:

Menkyo : Kyo ou Kaî : 1er principe : la perturbation de Uke
Kukan : sens du vide
Seishin : mental du combat

ses trois principes, sont à travailler avec les Tonso no kata de Togakuré, ou Gyokko Ryu, ou Jin Ryaku No Maky

A rajouter : Hanpa : faire les choses à moitié+ le principe de "lier" mentalement Uke pendant le combat.

Admin a écrit:Kokoro no Budo

ps : pour Donia, tu sais très bien que le Budo est fait pour changer nos vies, enfin , si nous le voulons

Oui je le sais, le veux et pourtant..... .

Il ne faut pas chercher, mais être prêt à recevoir.
Chercher, c'est parfois se perdre. Etre, c'est voir.

Ne pas se fixer sur quelque chose de précis et de figé (une technique, une idée, une envie, une pensée, etc.) mais être capable de comprendre sincèrement ce qui nous est offert par la vie et ce qui arrive (réceptivité et attention, amour et compassion, acceptation et adaptation).

Jean-François a rappelé les dires d'Hatsumi Sensei : en tant que pratiquants, nous devons être des gentleman/woman, des chevaliers dans le sens noble du terme, qui mettent leurs savoirs et leur amour au service de la vie.

De même, ayons conscience que le Ninjutsu et plus généralement le Budo est plus qu'un art, c'est une harmonie et une compréhension du monde qui est vieille de plus de 6 millions d'années (= 6 millions de formes ?). Le Budo n'est pas spécifique à l'Homme, mais à la Nature, au Monde, à la Vie.

Certains se demanderont comment être soi-même si l'on est incapable de voir, de connaître et de comprendre qui nous sommes, et pire encore : si nous le refusons ? Le budo est-il réservé à ceux qui le peuvent uniquement ? Ou a seuls ceux qui on la volonté d'y arriver, et pas seulement l'intention ?
Je pense, personnellement, que nous en sommes tous capables. A condition d'être sincère avec soi et d'être en capacité de changer pour toujours ("à chaque instant" en fait, "toujours" et "jamais" ne voulant rien dire). Il faut être prêt à devenir cet autre que nous sommes. Et nous avons tous les moyens d'y arriver : l'amour, la vérité de l'expérience et la foi. Ecoutez votre coeur ! Ecoutez vos 4 coeurs (pour découvrir le 5e)!

Retour de cours, thème de l'année (tigre de métal) avec "hanpa" (à moitié), "tachi" ("kukishinden fudo ryu"), et "nawa" (la corde, l'image d'un lien entre "uke/tori"), je trouve que les principes font échos au travail réaliser lors du thème de l'an dernier. "ku kan" et "hanpa" me semble se faire écho car dans les deux cas je trouve que "uke" se piège tout(e) seul(e). La pratique du sabre et "tachi" (terme que l'on retrouve dans la pratique du sabre) se font écho. "utsuwa" et "nawa" (pour la rime... non) dans l'idée qu'un récipient et son contenant établisse un lien comme dans la relation "uke/tori" (pas de "tori" sans "uke").

Expérimentation de divers principes supérieurs ("ku kan" avec "nigi gen/san gi gen/ yugen no sekaï", "hanpa", "sei shin", "kokoro no budo"...), qui me semble difficile à aborder, mais parfois ça fonctionne. Le plus impressionant c'est "kokoro no budo", un principe de non violence, qui me semble être le plus destabilisant pour un "uke", l'idée qu'une personne qui attaque avec haine (orgeuil...) s'attend pas à être aimer en réponse.

Merci, et à bientôt.